沉淪于世
（第34—38節(jié)）
作為共在，此在通常在常人的存在中維持自身。因此，我們關(guān)于此在的此之在的日常模式的問題，其實(shí)就是追問常人自身如何從展開狀態(tài)的角度來顯示自己。海德格爾的回答集中在三種現(xiàn)象上面：閑談、好奇和兩可。
“閑談”是在日常的語言交流中顯示出來的可理解性的形式——平均的可理解性。所有的交流必然都涉及一個對象（所談及的東西）和關(guān)于它的斷言。在閑談中，我們對那個斷言的關(guān)心勝過了對它的對象的關(guān)心。我們不是努力尋找通達(dá)對象本身的方法，而是把注意力集中在關(guān)于對象的斷言上面，僅僅因?yàn)檫@個斷言被說了出來，就把所說的東西看作是理所當(dāng)然的，并把它繼續(xù)講下去——傳播這個斷言，允許它扭曲我們對對象的談?wù)摚鹊?。因此，我們就和表面上的交流對象失去了?lián)系；我們的談?wù)摏]有根據(jù)。無論談?wù)撌裁?，我們看起來都能非常輕松地理解。這必然使我們認(rèn)為自己能理解一切事情。即使當(dāng)我們恰好不能理解的時候也這樣認(rèn)為。通過表明這樣的徹底的理解，閑談?wù)诒瘟怂膶ο?，而不是揭示出了它們，它也遮蔽了未來對它們進(jìn)行研究的可能性。因此，一種非個人的無根據(jù)的理解（常人的理解）支配著此在與世界和他人的日常關(guān)系。
一種無根據(jù)的對世界的理解脫離了任何能夠使此在關(guān)注它身邊的對象的具體工作。這種理解傾向于遠(yuǎn)離上手的東西而朝向外來的、陌生的和遙遠(yuǎn)的事物。如果它關(guān)注的焦點(diǎn)是新奇的事物，那么它最初的關(guān)切指向的就是該事物的新奇性。它尋求新的對象，不是為了在它們的實(shí)在中把握它們，而是用它們的新奇性刺激自己，以至它越來越快地尋求那種新奇性。簡言之，此在變得好奇：由于被新的可能性吸引而分散注意力，它越來越短暫地逗留在任何既定的環(huán)境中；它到處漂流，不在任何一地逗留。由于此在徹底脫離自己的環(huán)境，它不能夠區(qū)分真實(shí)的理解與假冒的理解：當(dāng)深刻的真實(shí)的理解看起來非常奇怪并遭到排斥時，膚淺的理解受到普遍推崇。這種模棱兩可不是任何假定的個體有意為之的目的；但是，在一個公共世界中，由于受閑談和好奇的支配，這種兩可性滲透了此在總是已經(jīng)發(fā)現(xiàn)自己被拋入其中的理解，滲透了它從同代人和自己的文化中繼承來的遺產(chǎn)。
這三種相互關(guān)聯(lián)的生存論特征揭示了屬于此在的日常狀態(tài)的一種基本的存在方式——沉淪：
這個名稱并不表達(dá)任何否定的評價，而是被用來意指： 此在首先和通常就處于它所操勞的“世界”當(dāng)中。這種“消融于……”通常都具有在“常人”的公開性中失去存在的特征。首先，此在在沉淪中與作為本真的自我能在相分離，然后沉淪于“世界”之中。
（《存在與時間》，第38節(jié)，第220頁）
簡言之，此在平均的日常展開狀態(tài)是非本真的。由于此在消融于“常人”之中，它就遠(yuǎn)離了任何對它的世界的真正操勞以及對它的同代人的操持，它也遠(yuǎn)離了任何真正的自我理解——對自己的與某一個常人所有的那些可能性正相反的真正的可能性的理解。這種遠(yuǎn)離真實(shí)的自我理解的沉淪滲透了此在的哲學(xué)活動以及它的日常生活。的確，沉淪構(gòu)成了海德格爾對以下事實(shí)的最核心的解釋：那種本質(zhì)上就對自己的存在有所領(lǐng)會的存在者，仍然秉承了全面壓制任何對人的存在方式的真正理解的哲學(xué)傳統(tǒng)。在前面，我們看到哲學(xué)家們傾向于使用更加適合于描述存在者的術(shù)語來闡釋此在的存在。我們也看到這種對現(xiàn)成范疇的誤用非常自然地既出現(xiàn)在我們的實(shí)際工作的前理論的關(guān)注投入中（當(dāng)對象處在引誘人把它們當(dāng)作什么東西來理解的上手狀態(tài)時），也出現(xiàn)在理論思考的特殊情境中（對象和人完全脫離它們的世界而出現(xiàn)）。此在內(nèi)在的社會性和它迷失于“常人”中的傾向進(jìn)一步表明，一旦這樣的錯誤闡釋在哲學(xué)文化中確立起來，新時代的哲學(xué)家們將傾向于毫無置疑地把它們作為不言而喻的真理，作為每個人都知道的常識接受下來。那些一直都偏愛更加新奇的理論建構(gòu)的哲學(xué)家們拒絕接受被當(dāng)作常識的東西。他們復(fù)雜的理論建構(gòu)使那些喜歡新奇和高級事物的人們感到興奮?，F(xiàn)在，我們能夠看到，這些哲學(xué)家們?nèi)耘f被常人世界的一致性幻覺所束縛。這樣的哲學(xué)傾向背離了本真的自我關(guān)切和自我關(guān) 系，是更具普遍性的沉淪的征兆。就像在人類活動的其他模式中一樣，哲學(xué)家們變得沉迷于平均化的日常世界，因?yàn)樗麄兪チ俗陨恚チ藢λ麄冇幸粋€可以失去的自我的意識。
但是海德格爾并沒有僅僅宣稱：沉淪是一種普遍性的現(xiàn)象——人類文化的任一方面總是有沉淪的傾向。他也強(qiáng)調(diào)它的普遍性（無所不在性）不是偶然的（特別是它的影響在哲學(xué)傳統(tǒng)中的支配地位）。因?yàn)?，如果沉淪和此在在“常人”中的消融具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，它必定也如同常人自身一樣是此在的存在論結(jié)構(gòu)的一部分，但卻是“此在自己所具有的明確的生存論特征”（《存在與時間》，第38節(jié)，第220頁）。在–世界–之中–存在的存在論結(jié)構(gòu)并沒有使本真性變得不可能。但它們也沒有留下在哪些具體的存在者狀態(tài)中，此在在完全開放中找到自身這個問題。如果此在總是被拋入這樣一個世界：它的角色和范疇內(nèi)在地以一種非個人化的方式建構(gòu)起來，閑談、好奇和兩可在其中居于支配地位。那么在常人自身中的消融使此在失去自己的立場。它或許能找到自身，但只能從原初的消失狀態(tài)中重新發(fā)現(xiàn)自身。在這種意義上，本真性總是涉及對非本真性的克服?！霸诔翜S中，作為事實(shí)上的在–世界–之中–存在的此在本身就是那種它已經(jīng)由此脫落的東西。”（《存在與時間》，第38節(jié)，第220頁）此在發(fā)現(xiàn)自身被拋入其中的那個世界本質(zhì)上就傾向于誘惑它從自身脫落（疏離自身）。在那種沉淪狀態(tài)中，在那種沉淪狀態(tài)固有的兩可性中，普遍存在著一種假定：此在的沉淪狀態(tài)實(shí)際上是完全本真、完全真實(shí)的。因此，常人世界使此在鎮(zhèn)定下來，但這種鎮(zhèn)定作用在瘋狂的活動中表達(dá)出來。此在在好奇心的驅(qū)動下不斷地尋求新奇和陌生的東西，從而不斷地和周圍的環(huán)境以及自身相疏離——一種自我異化，有時以由好奇心驅(qū)動的持續(xù)不斷的自我分析的形式表達(dá)出來。這也適用于此在的哲學(xué)活動：哲學(xué)傳統(tǒng)在自我理解方面所犯的各種錯誤完全由這種更具普遍性的人的狀態(tài)的征兆確定下來。
簡言之，此在的日常狀態(tài)（在哲學(xué)中和與哲學(xué)無關(guān)的）是此在發(fā)現(xiàn)自己被拋入非本真性中的狀態(tài)：“此在的事實(shí)性狀態(tài)是這樣一種狀態(tài)：只要此在是其所是，它就仍處在被拋狀態(tài)并被卷入常人的非本真狀態(tài)的混亂之中?！保ā洞嬖谂c時間》，第38節(jié)，第223頁）它能獲取本真性，但是當(dāng)它努力時，本真性僅僅是在沉淪中抓住日常性的一種變式（《存在與時間》，第38節(jié)，第224頁）。從存在論上來講，本真性是非本真性的一種變式。
——節(jié)選自S.馬爾霍爾著，亓校盛翻譯，《海德格爾的〈存在與時間〉》，廣西師范大學(xué)出版社2025年6月出版
